Împărtășesc lucruri utile. Simboluri ale sănătății și longevității

Poți să o cunoști pe Pysanka, ca tine, de-a lungul vieții...
Dedicat prietenilor mei, inspiratorilor, studenților răbdători.
Buna credință și dragoste!
Svetlana Kremneva.

Astăzi este dificil să găsești o persoană care să nu fi văzut și admirat creațiile uimitoare ale meșterilor din Pysanka slavă.
Tradiția de o mie de ani de a picta ouă de găină folosind ceară de albine și vopsele naturale s-a transformat într-o artă populară minunată, care este unică în farmecul ei. Creațiile lui Pysanok sunt distribuite peste tot unde au trăit istorice popoarele slave: Republica Cehă, Ungaria, România, Ucraina, Belarus și partea europeană a Rusiei. Și acum, ca urmare a marilor migrații, meșteșugari ale acestei prețioase miniaturi pot fi găsite în orice parte a Pământului. Toate păstrează cu atenție regulile și caracteristicile tradiționale ale picturii cu ceară pe un ou de găină, misterele secrete ale umplerii fiecărei Pysanka cu putere de protecție. Iar stăpânirea pysanka printre cei care vin în contact cu creația lor vine din inimă, din suflet, de la Dumnezeu.
Dacă o ridici pe Pysanka, ți se deschide o lume complet diferită, iar tu însuți devii diferit: mai bun, mai bun, mai afectuos. Probabil că este o presupunere adevărată că Pysanka conține Sufletul acelei femei - Bereginya, care l-a creat pentru Dragoste, Sănătate, Longevitate, Forță, Fericire, Bogăție.

2. Tradiție născută în adâncul secolelor.

Primăvara, când razele strălucitoare ale soarelui trec prin norii de iarnă și ating pământul, când zăpadele încep să dispară în fața ochilor noștri, iar râurile legate de gheață se transformă în pâraie furtunoase, oamenii s-au întors către Dumnezeu, spre cer. și soarele și strigă - au primit primăvara roșie. Păsările au zburat din pământuri calde (cum credeau oamenii din Iria) - mesageri ai primăverii, bucuriei, căldurii și Soarelui. Acest eveniment a dat mare speranță că vremea aspră a iernii se încheia, că foarte curând păsările vor începe să depună ouă și să clocească și să clocească pui. Și fac asta doar cu sosirea primăverii și a soarelui.
Conform ideilor strămoșilor noștri antici, oul de pasăre era un simbol al Universului, al Soarelui, al vieții, al învierii și al renașterii. Într-adevăr, oul este un miracol în care Viața este ascunsă. Din legende antice știm că oamenii credeau că întreaga lume a apărut dintr-un ou cosmic universal care plutea în abisul mării. Ei bine, gălbenușul în sine este atât de asemănător ca culoare și formă cu soarele. Și în vechea epopee kareliană „Kalevala” există următoarele rânduri:

Din ou, din fund
Mama a ieșit - Pământul este umed;
Din ou, de sus
Bolta înaltă a cerului s-a ridicat;
Din galbenus, din varf
A apărut soarele strălucitor;
Din proteine, din vârf
A apărut o lună senină;
Din ou, din partea pestriță
Stelele au apărut pe cer;
Din ou, din partea întunecată
În aer au apărut nori.

3. Diferite tipuri de ouă de Paște.

În zorii vieții umane, Oul a fost venerat ca simbol al Soarelui de primăvară, care trezește Natura din somn, iar mai târziu oul a devenit un talisman care protejează oamenii de forțele malefice. Pentru a crește rezistența oului, suprafața sa a fost vopsită în diferite culori: galben, roșu, portocaliu, verde, albastru și s-au obținut „vopsele”, iar dacă s-au aplicat picături de ceară pe suprafața oului, atunci după colorarea într-una sau mai multe culori s-au obținut „culori”. kapanki."
În plus, pe cochilie au fost aplicate semne magice frumoase, poate pentru că nu știau încă să scrie. Și acele semne erau desene - rugăciuni. Așa au fost create ouăle de Paște pentru a primi atât ajutor, cât și protecție față de puterile divine. Oamenii credeau ferm că ouăle de Paște vor aduce bunătate, fericire, prosperitate, sănătate și le vor proteja de orice rău. Și l-au adus!.. Și l-au protejat!..
Din cele mai vechi timpuri, pe ou au fost pictate semne de ploaie, pământ, apă, soare și foc, stabilindu-se astfel o legătură cu forțele naturii, asigurând o recoltă generoasă, prosperitate în casă și un destin fericit. Chiar și în ultimul secol, pysanka a însoțit o persoană de la naștere până la moarte. Pysanka a fost așezată în leagănul unui copil ca simbol al începutului unei noi vieți și a fost plasată în sicriul defunctului ca semn de speranță pentru Învierea sa. Ouăle de Paște erau folosite pentru a comemora rudele decedate și, de asemenea, erau dăruite tinerilor căsătoriți pentru sănătate și fericire.
Obiceiul de a picta ouă a trecut prin multe teste: timpul, politica de amestecare a valorilor culturale, religioase și istorice, frica de represalii - și a supraviețuit și se păstrează încă. Ouăle vopsite și pictate însoțesc una dintre cele mai frumoase sărbători creștine - Învierea Luminoasă - Paștele ca semn al renașterii vieții, al învierii. Desigur, această fragilă artă plastică ar putea pieri și se afla la câțiva pași de ea.
Cu toate acestea, oameni de știință remarcabili ai secolelor XIX și XX: antropologul F. Vovk, etnografii O. Kolberg și N. Sumtsov, care au studiat această tradiție, ne-au lăsat albume cu imagini cu ouă de Paște. Și un membru cu drepturi depline al Societății Geografice Imperiale Ruse, S.K. Kulzhinsky, a creat o lucrare monumentală, pe baza căreia este posibil să reînvie atât un obicei uitat, cât și un ornament străvechi. Dacă doriți să vedeți capodopere autentice ale Pysanka slavă, mergeți în Ucraina: Kiev sau Lvov, unde muzeele conțin colecții în număr de zeci de mii de exemplare ale acestui minuscul miracol. Aici priceperea lui Pysanka a atins cea mai mare dezvoltare și a devenit un simbol al Ucrainei.

În Canada, emigranții ucraineni au ridicat un monument pentru Pysanka. În SUA, la New York există un muzeu de artă ucraineană. În spatele acestui proces de renaștere a artei slave antice, desigur, există oameni anumiți:
E. Benyashevsky - o carte despre Pysanka publicată în 1968;
Z. Eliev - album cu 1200 de mostre, publicat în SUA în 1994;
A. G. Solomchenko a publicat o carte unică - albumul „Pysanki of the Ukrainian Carpathians”;
O. Belous și Z. Stashuk - „Școala Pysanka”, un manual pentru cei care doresc să învețe deprinderea, publicat la Kiev în 1999;
Z. Ivanitskaya - albumul „Pysanka”, publicat la Moscova în 2001;
V. Manko - cartea „Pysanka populară ucraineană”, publicată la Lviv în 2001.
Acesta este, probabil, tot ce se poate citi despre Pysanka astăzi. Și chiar și atunci, majoritatea publicațiilor sunt în limba ucraineană.
În Iaroslavl, această tradiție este studiată în cadrul atelierului de renaștere a meșteșugurilor populare „ouă de Paște slave” al organizației publice regionale „Tradiții ruse” din Iaroslavl, cu participarea meșterilor: S. Kremneva, E. Kulikova, M. Kozlova, N. Shleneva, A. Khaikina, G. Kotova și mulți alții, pentru care renașterea artei unice a devenit mai mult decât un simplu hobby.

4. Semnificația culorii în Pysanka.

Pysanka ca fenomen artistic al creativității umane include ambiguitatea simbolurilor antice. Simbolismul lui Pysanka este o combinație de semnificații de culoare, ornament și oul însuși. Un simbol este ceva care servește ca semn convențional al unui concept, fenomen, idee (Dicționar explicativ al S.I. Ozhegov). Miniaturile luminoase colorate folosesc o varietate de combinații de culori. Cu toate acestea, un anumit model poate fi urmărit în ele: cel mai adesea vedem în ornamente alb, galben, roșu, maro, negru și mai rar culorile verde și albastru. Semnificațiile culorii sunt diverse și au o dependență directă de regiunea în care a fost scrisă Pysanka, de perioada istorică de timp în care a fost creată.
Astfel, culoarea albă a fost întotdeauna percepută ca culoarea purității: puritatea divină, puritatea spiritului, puritatea gândurilor și a scopurilor stabilite pentru om. Dacă considerăm că coaja unui ou de găină este albă, atunci putem presupune că această culoare este baza vieții, baza universului. Fără a pretinde că este adevărată, putem presupune că culoarea albă este un analog al luminii, al luminii divine. Amintiți-vă de expresii rusești precum „lumină albă” sau „în plină zi”, ele indică, de asemenea, legătura dintre conceptele „alb” și „lumină”. Acum imaginați-vă cum ați luat un ou, ați creat imaginea unui viitor ou de Paște și ați trasat primele linii ale unui model magic. Gândurile tale sunt curate, inima ta este plină de iubire, creezi o lume nouă. Și conturul ornamentului pe care l-ați planificat pentru Pysanka va fi alb - culoarea purității divine.

Următoarea culoare pe care o veți aplica Pysanka va fi galbenă. Aceasta este culoarea puterii vitale, divine - puterea Cunoașterii. Forța vieții ne este dată de lumina Soarelui. Îți amintești ce creion alege un copil când desenează soarele? Mulți dintre noi am alege roșul, dar bebelușul alege galbenul. Aurul, metalul forței și puterii, are culoarea galbenă. Și acum pe Pysanka ta, liniile și câmpurile galbene ale modelului strălucesc cu lumina aurie a Rațiunii.

Roșul, desigur, este culoarea bucuriei de viață, a puterii, a curajului, a curajului. Sensul real al cuvântului „roșu” are mai multe fațete. Acest lucru este vizibil mai ales în rusă. Frumos - „feiica târg”, valoros - „bunuri roșii”, „mahon”. Principalul, important este „colțul roșu”, „pridvorul roșu”. Frumos, luminos, luminos - „zi roșie”. Ascultă cum este redat acest cuvânt într-un cântec popular:
În conacul de pe veranda roșie
Frumoasa fecioară intră.
Frumoasa fecioară a intrat
Am curățat colțul roșu.
Am aranjat colțul roșu,
Am asamblat masa - tronul.
Masa - tron ​​asamblat
Da, am invitat oaspeți.
Înțelepciunea populară a păstrat polisemia uimitoare a cuvântului „roșu” din proverbe: „O colibă ​​nu este roșie în colțurile ei, ci roșie în plăcinte”, „Pentru un cuvânt captivant, el nu își va cruța propriul tată”, „A datoria este roșie în plată.”
În Pysanka, roșul este adesea culoarea dominantă, purtând semnificația principală. În Pysanka „Pentru sănătate”, culoarea roșie poate însemna vigoare, bucurie de viață și capacitatea de a lupta pentru viață. În ouăle de Paște făcute pentru femei, această culoare poate spune despre frumusețea vieții, bucuria, speranța și visele fiecăruia dintre noi. În Pysanka pentru bărbați, această culoare este un simbol al curajului, puterii, curajului și perseverenței în atingerea unui obiectiv.
Și acum, pinii verzi pufoși - simboluri ale sănătății, tinereții eterne și longevității - se potrivesc magic în forma divină a unui ou viu de găină; rața este un simbol al fertilității, al grijii și al capacității de a ieși uscat din apă; două pătrate galbene (simboluri ale casei tale, ale pământului tău) într-o stea ajurata cu opt colțuri. Și toate acestea pe un fundal roșu aprins, confirmând bucuria de a fi.

Culoarea verde este mult mai puțin comună în Pysanki și chiar mai rar este culoarea dominantă. Mai des, acestea sunt mici incluziuni în ornamentul general al lui Pysanka „pentru sănătate”. De regulă, verdeața este folosită în modele formate din elemente vegetale și depinde direct de perioada anului.
Culoarea verde, ca semn al înfloririi forțelor vitale ale naturii, apare și în Pysanka împreună cu primăvara. Când primele frunze înfloresc pe copaci, când prima verdeață sparge prin iarba ofilit de anul trecut, atunci încep să scrie ouă de Paște cu linii verzi și câmpuri modelate. Verdeața din ornament semnifică creșterea, dezvoltarea și sănătatea întregii vieți de pe pământ: nouă, puternică, tânără, atât în ​​Natură, cât și în viața umană. O astfel de Pysanka era venerată ca rugăciunea unei persoane către puterile superioare pentru clemență și ajutor în fapte drepte, pentru acordarea unei recolte bogate și succes în eforturile creative.

Următoarea culoare semnificativă pe Pysanka este maro sau visiniu. Cu toții suntem copii ai planetei Pământ. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au înțeles că pământul trebuie protejat, pentru că hrănește, udă, încălzește și protejează, de aceea a fost numit cu afecțiune: Mama Pământ. I s-a dat întâietate în înțelepciune și putere, i s-au dedicat cântece pline de speranță pentru o soartă mai bună, basme și legende au fost transmise despre ea din gură în gură. Din această prefață înțelegeți deja că culoarea maro de pe Pysanka este culoarea Mamei Pământ,
care înseamnă culoarea înțelepciunii, speranței, credinței, culoarea sprijinului în viață, culoarea sursei
toate cele bune. Cel mai adesea, aceasta nu este culoarea modelului, ci culoarea fundalului - baza întregului Pysanka.

Culoarea neagră se găsește adesea și în Pysanky, dar numai ca fundal. Este logic să presupunem că aceasta este culoarea spațiului cosmic, abisul cosmic, de unde provine tot ce există pe Pământ. Desigur, aceasta este doar o presupunere, dar gândiți-vă de ce ne atrage atât de mult culoarea neagră? Culoarea neagră, întunericul este acel mister, acel necunoscut care îi sperie pe copii și îi sperie pe adulți. În antichitate, această culoare a fost asociată cu simbolul Pământului, fertilitatea sa; ea ascunde ideile sacre, misterioase, chiar tulburătoare ale oamenilor antici. Aceste ouă de Paște evocă impresii foarte asemănătoare în timpul nostru.

Culorile albastru și violet vorbesc de la sine. Desigur, prima idee a acestora este exprimată în imaginile cerului, aerului, spațiului, purității spirituale și providenței divine. Cu toate acestea, aceste culori sunt mult mai puțin comune decât altele. Și nu este surprinzător, pentru că Pysanka a fost creată de oameni și pentru oamenii care trăiesc pe Pământ. În unele Pysankas puteți vedea nuanțe de culori primare: portocaliu, roz, stacojiu, purpuriu - cel mai probabil, aceasta nu este o tradiție, ci variații creative ale meșterilor.
Dacă vorbim despre tradiția culorilor din Pysanki, le putem distinge pe cele principale: alb, galben, roșu, verde, maro sau visiniu și negru. Ouăle de Paște cu un model rar și auster datează probabil dintr-o perioadă mai străveche; originea lor este cea mai veche, arhaică. Poate că este corect să rețineți că rezoluția de culoare a ornamentelor de pe Pysanka este asociată și cu locul în care au fost scrise. În zonele situate mai la sud, unde este cald, unde există o natură vibrantă, o mare varietate de vegetație înflorită, ornamentația Pysanok-ului este mai bogată, iar rezoluția lor de culoare este multicoloră. De exemplu, aruncați o privire la Hutsul Pysanky.

Cât de multă muncă, grijă, îndemânare și precizie în trasarea unui număr imens de linii care se intersectează a fost investită în aceste lucrări minunate - Hutsuls numite: „rățe”, „capre”, „berbeci”, „ochkata”, „înstelat”…. Câtă poezie, dragoste și experiențe vesele sunt ascunse în caracterul național al acestor ouă de Paște!
Dar acestea sunt Pysankas care sunt complet diferite ca dispoziție, mai reținute, modeste ca schemă de culori, cu ornamente mari, aproape severe. S-au născut pe meleaguri unde iernile sunt mai lungi și mai reci, unde primăvara și vara nu sunt atât de sălbatice de culori, unde cântecele sunt trase și sentimentele sunt calme. Deși, cine știe ce sentimente există? Dacă te gândești bine, poți vedea în ei cea mai mare putere a spiritului oamenilor. Oameni al căror scop principal este să trăiască, să supraviețuiască și să lase în urmă un bob încolțit, o casă pe care au construit-o, un succesor al familiei, un succesor al cauzei. Nu este acesta un răspuns atât de simplu și de înțeles la întrebarea la prima vedere: de ce ai venit pe acest pământ? Este posibil ca căutarea răspunsului principal la întrebarea filozofică principală să fi dat naștere acestor creații uimitoare.

5. Simbolismul lui Pysanka.

Cuvântul dezvăluie sensul și conținutul unei opere literare artistice. Un simbol este, de asemenea, un cuvânt. De mii de ani, oamenii au verificat semnificația semantică a semnelor și simbolurilor. Este surprinzător nu numai faptul că simbolul este foarte frumos din punct de vedere grafic, ci și modul în care reflectă cu acuratețe în liniile, culoarea și modelarea dorinței unei persoane de viață și frumusețe. Dacă încercați să comparați simbolurile din lucrările creativității naționale ale diferitelor națiuni, atunci chiar și o persoană neinițiată va vedea cât de asemănătoare sunt, cât de mult au în comun. Dar tu și cu mine nu ne propunem scopul de a explora asemănările și diferențele în simbolismul popoarelor lumii. Vom încerca să vedem partea semnificativă a simbolismului slavei Pysanka.
Pysanka dintre toate națiunile a avut întotdeauna mai mult decât un simplu caracter decorativ. Erau tratați ca niște amulete puternice. Există mai multe motive pentru aceasta. În primul rând, pentru aproape toate popoarele indo-europene, oul este un simbol al vieții, iar modelul de pe coajă este un ajutor divin chemat, un talisman pentru cel căruia i se scrie această pysanka. În al doilea rând, lucrul la o mică capodoperă necesită mult timp și multă atenție, ceea ce înseamnă că se va face doar pentru o persoană iubită cu adevărat, care este și o amuletă puternică. Ei bine, și, în sfârșit, toate modelele aplicate aveau în mod necesar un sens strict, un mesaj către zei și informații pentru proprietarul amuletei.
Pe parcursul mai multor secole, popoarele slave au dezvoltat anumite modele pe Pysanka, iar fiecare localitate și-a dezvoltat propriul caracter al ornamentului tradițional și al colorării sale. Stilul, culoarea și principalele elemente semnificative au fost transmise de la mamă la fiică și au fost interpretate neclintit pe Pysanka. De aceea, este încă posibil să se determine unde a fost făcut prin culorile și modelele de pe ou.
Modelele de ouă de Paște constau adesea din forme geometrice cu contururi complexe, bazate pe un romb sau un pătrat. Un romb cu puncte în interior simboliza un câmp semănat, prosperitate, abundență. Formele rombului erau deosebit de variate: cu proeminențe la colțuri, străbătute de două diagonale, în formă de pieptene, cu spirale care se prelungeau în perechi de la colțurile sale etc. Romburi din modele erau aranjate în lanț unul după altul sau combinate. cu alte motive geometrice: o cruce oblică, o stea, priză.

Pe lângă motivele geometrice, Pysanka slavă conține imagini cu flori, frunze, tufișuri și copaci. Are, de asemenea, multe motive vegetale și florale. Unul dintre ele este Arborele Lumii, simbolizând legătura dintre „lumea de jos”, „lumea de jos”, pământ și toate cele nouă ceruri. Arborele Lumii a fost înfățișat ca luxuriant, înalt, cu diverse flori fantezie și păsări pe ramuri.

Motivele vegetale sunt combinate într-un model cu imagini de păsări sau animale. Era o lume întreagă de imagini poetice. Pe oul de amulete erau înfățișate păsări de basm, rațe modeste, cai, căprioare grațioase cu coarne ramificate.

Nu mai puțin întâlnită pe Pysanka este o figură feminină stilizată, adesea formată pe baza unei cruci oblice - aceasta este zeița Bereginya, cunoscută și sub numele de Makosh (Mama Fecioară în lectura modernă), care are simbolism fertil. Aceasta este poate cea mai elementară imagine de protecție - un apel direct la ajutorul divin. Este surprinzător de simplu de implementat: doar două linii care se intersectează, care își găsesc ele însele un loc pe Pysanka. Mâinile ridicate se roagă pentru ajutor, protecție, sănătate. Pentru o persoană. Imaginea ei este ușor de combinat cu triunghiuri, romburi și bucle. Fiecare dintre acestea este, de asemenea, un simbol independent. Triunghiul este unitatea elementelor naturii, unitatea familiei, unitatea Treimii divine. Un romb este o casă, domeniul de activitate al unei persoane, lumea lui în care trăiește. Diamantul și variațiile sale sunt, de asemenea, asociate cu fertilitatea și puterea sexuală. Buclele sunt simboluri ale protecției împotriva amenințării lumii exterioare sau sunt adesea numite „coarne de berbec” - acestea sunt semne de bunăstare materială. Acesta este modul în care un simbol simplu poate conține un conținut atât de bogat.
Motivele florilor, copacilor, păsărilor, animalelor și figurilor feminine din arta populară au fost întotdeauna înzestrate cu un simbolism încăpător și multivalorat.
Astfel, lebedele erau personificarea unei tinere fete frumoase și a unei mirese sau erau considerate un simbol al iubirii adevărate, porumbeii erau un simbol al fidelității conjugale și al unei familii fericite, rațele reflectau seriozitatea și grija unei femei - gospodina, un șoim - viteza și curajul unui războinic – un bărbat.

Foarte des în ornamentația Pysanka există linii ondulate și întrerupte și valuri de diferite forme. Acesta este un simbol larg răspândit al apei, purificării, creșterii, scăpării bolilor și a tot felului de negativitate în operele de artă populară.

Modelele preferate de pe Pysanka au fost motivele cruciforme, trefoliile și cele mai importante simboluri ale cultului agrar al vechilor slavi - zvastici și semne solare.
Referință: În general, svastica este cunoscută în Rusia, pe baza săpăturilor arheologice, de cel puțin trei mii de ani, și nu numai ca decor, de exemplu, pe Vyatichi. Dar în Rus' acest simbol - o cruce cu capete curbate - avea un alt nume - „Kolovrat”. „Kolo” este numele rusesc vechi pentru soare, „vrat” înseamnă „întoarcere”; în rusă modernă acest cuvânt corespunde cuvântului „solstițiu”. Soarele era reprezentat simbolic printr-o cruce echilaterală, iar uneori printr-o cruce suprapusă unui cerc. Capetele curbate ale crucii simbolizează fie creșterea, fie scăderea orelor de lumină. Creșterea orei solare a fost indicată de svastica stângă, care în rusă se numea „Kolovrat”; declinul soarelui a fost indicat de svastica dreaptă, numită în rusă „posolon” ​​​​(Din „Enciclopedia slavă”. dazzle.ru). Și în Pysanki acest semn poartă principiul de foc, creativ: „Kolovrat” - salvează, păstrează ceea ce există deja. Pysanka cu „kolovrat” nu are preț atunci când sunt așteptate pierderi în afacerea dvs. Pysanka cu svastica „sare” are un sens creativ, poartă semnificația profitului, creșterii, creșterii în afaceri, în familie, în prosperitate.

Ouăle de Paști ocupă un loc special printre aceste creații în miniatură. Ornamentarea lor repetă în mod clar cererile ritualurilor creștine: diverse tipuri de cruci, svastice, biserici, decorate cu detalii publice de podoabe populare. Dungi – „câmp arat”, plasă – „protecție”, puncte – „sămânță”, linii ondulate – „apă”, etc. Și, bineînțeles, la ouăle de Paște, care sunt dăruite persoanelor dragi vouă în ziua Sfintei Învieri, sunt potrivite inscripții precum: „Hristos a Înviat”.
Pysanky din colecția mea, care numără peste 200 de miniaturi pictate, prezintă Pysanky în stil tradițional, așa-numitele „liste” din mostre din colecțiile cercetătorilor din diferite vremuri. Există Pysanki - intuiții, Pysanki create în imagine și asemănare, dar în fiecare dintre ele trăiește o bucată din dragostea autorului. Sunt profund convins că Pysanky sunt scrise nu cu pricepere și pricepere (ar fi prea simplu), ci cu suflet și inimă.

7. Povești despre ouăle de Paște.

Primul.

Mitka a crescut ca un băiat slab, a fost adesea bolnav și a intrat mereu în niște povești incomode. A crescut și a crescut și a ajuns la vârsta militară. Tu însuți știi cum să-ți trimiți fiul la armată, câte temeri se învârt în capul mamei tale. Cu toate acestea, ea nu a întreprins nicio acțiune ilegală. M-a despărțit și a făcut semnul crucii: „Slujește, fiule! Doar ai grijă de tine. Dacă nu te poți proteja, nimeni nu o va face pentru tine.” Mitka a mers la armată. Șase luni de antrenament - și plecați la război. Atunci mama mi-a comandat un talisman - o pysanka pentru fiul ei. Desigur, câți tipi nu s-au întors acasă din acest război de neînțeles. Pentru această ocazie, am ales culori strălucitoare pentru Pysanka: alb, galben, roșu și maro - culori vii. Și am scris simbolurile ca să fie protejate de un glonț, de un inamic, de întâmplare.
A trecut ceva timp, nu mult: trei-patru luni. Pysanka a început să plângă: o picătură i-a apărut din vârful capului. Aceasta înseamnă că amuleta semnalează: luați măsuri - problemele sunt în prag. Mama s-a repezit să-și caute fiul, pentru că de o lună nu mai fusese nicio veste de la el, iar la început scria aproape în fiecare săptămână.

L-a găsit pe Mitka într-un spital din Rostov, rănit la cap. Tipul era deja în remediere. Mama și-a adus fiul acasă, aici medicii l-au tratat și i-au dat o concluzie: a slujit, a vărsat sânge și atât. Asta înseamnă că au fost comandați. Dar viu! Acum este deja căsătorit și are doi copii.
Crede-o dacă vrei, crede-o dacă vrei, dar oul de Paște a dat semnul la timp.

Cu siguranță scriu ouă de Paște pentru copiii și nepoții mei. Și pentru sănătate, și pentru noroc și pentru protecție. Și ea și-a învățat fiicele treaba asta, ele scriu bine, frumos. Doar ei, cei tineri, nu au întotdeauna suficient timp.
Nepotul meu avea încă patru ani pe atunci. Și următoarea durere s-a lipit de el: de îndată ce temperatura a crescut, a început să se sufoce - se numește crupă falsă. Băiatul era adesea bolnav. Dar ce zici de tineri, vor să iasă la plimbare.
Într-o zi s-au adunat cu prietenii și și-au luat fiul cu ei, pentru că în acea familie era un copil asemănător. Ei bine, să mergem și să mergem - nu pentru prima dată. Numai că mai aproape de miezul nopții în camera lor se auzi un sunet ca o explozie. M-am uitat să văd ce era acolo și a explodat pysanka, cea pe care i-am scris nepotului meu pentru sănătatea lui. Mă duc la telefon, sun, întreb cum se comportă copiii acolo, e timpul să se culce? Ei îmi răspund că au dormit de mult. Îi spun fiicei mele despre pysanka. Cinci minute mai târziu, fiica mea sună înapoi: ei spun că copilul are febră, a început să se sufoce, spun ei, au chemat deja o ambulanță.
Ce fericire: oul de Paște a avertizat: a dat un semnal; ambulanta era in apropiere: a ajuns repede; iar in spital camera de oxigen era functionala si libera.
Atunci medicii au spus că au chemat la timp o ambulanță, dacă mai puțin ar fi fost greu să ajute...

Bunico, vrei să-ți spun cum ne-a ajutat oul pe mama și pe mine?
-Spune-mi, nepoată.
-Știi, bunico, am plecat vara în vacanță în Turcia? Am zburat acolo cu avionul și totul a fost bine. Apoi, după ce ne-am odihnit, ne-am întors și cu avionul. Undeva la mijlocul călătoriei, avionul nostru a început să tremure atât de tare încât toți pasagerii s-au speriat, unii chiar au țipat. Însoțitorul de bord i-a liniștit pe toată lumea, le-a spus să-și pună centurile de siguranță și a spus că avionul a lovit o zonă de turbulență.
-Te-ai speriat, nepoata?
- Da, bunico! Am plâns și am întrebat-o pe mama dacă avionul nostru s-ar strica. Mama mi-a spus să nu-mi fie frică, că Dumnezeu nu va permite acest lucru. Apoi avionul a încetat să tremure și am zburat la Moscova.
-Păi, slavă Domnului, totul s-a terminat așa!
- Bunico, încă nu ți-am spus totul. Asculta! Când am ajuns acasă, am văzut că oul protector pe care mi l-ai scris mamei tale și mie a spart. Și cred că tocmai asta ne-a salvat în acest zbor groaznic.
-Da, nepoata, poate te-a ajutat pysanka, sau poate un pilot experimentat sau o sansa norocoasa. Principalul lucru este că totul s-a terminat cu bine.
-Bunico, când eu și mama mergem din nou în vacanță, ne vei scrie un ou de Paște de fericire și noroc?
-Cu siguranta voi scrie!

Al patrulea.

Fiicele mele sunt frumoase, zvelte, tinere. Amândoi sunt căsătoriți, ambii au copii. Există povești uimitoare asociate cu nașterea ambelor mele nepoate.
Am scris două amulete pentru cea mai mare: una pentru concepție, cealaltă pentru nașterea unui copil și nașterea ușoară. Deci, medicii s-au temut pentru rezultatul acestui eveniment din mai multe motive și au considerat că rezultatul ar putea fi imprevizibil.
Când a venit momentul, fiica a mers la maternitate și a luat cu ea oul de Paște. La clinică, toate lucrurile, desigur, erau puse într-o cameră de depozitare - și poșeta, unde era oul de Paște pentru permisiunea de sarcină, era și acolo.
Nașterea într-adevăr nu a durat mult - a decurs rapid, fără patologii. Mulțumesc medicului și moașei care au putut să ofere toate acestea. Fata s-a născut puternică, cu gura tare și sănătoasă cu 10 puncte.
A sosit ziua externarii. Fiica și-a primit lucrurile din magazie. În poșetă zăcea o pysanka complet de nerecunoscut. Parcă cineva ar fi petrecut mult timp ștergând modelul magic de pe coajă cu o cârpă umedă.

Și presupun că amuleta a trebuit să muncească din greu pentru ca totul în sacramentul nașterii nepoatei mele cu sprâncene neagră să fie calm și ușor.

Fiica mea cea mică are o poveste și mai interesantă. Pysanka pentru nașterea unui copil a lucrat în prima jumătate a sarcinii, deoarece a existat o amenințare de avort spontan. La începutul lunii trecute, medicii au devenit îngrijorați pentru că fătul era într-o „prezentație posterioară” persistentă (așa o numesc în lumea medicală, cred). Acest lucru a amenințat cu complicații grave, inclusiv cezariană.
Am fost urgent în sat să iau un ou de la un pui de pui. Bătrânii spuneau că astfel de ouă conțineau o vitalitate foarte mare și o putere fertilă. Oul a fost găsit mic, aproape ca un porumbel. Am scris o rață pe ea și am pus-o sub icoană, dar nu ca de obicei - cu capătul ascuțit în sus, ci dimpotrivă - parcă cu susul în jos. Ea s-a rugat și a lăsat totul în seama providenței lui Dumnezeu. Atunci au început să se întâmple miracole: exact două săptămâni mai târziu, pysanka a început să se usuce, iar cu trei zile înainte de naștere s-a transformat într-un „vanka-vstanka” - un ou care, indiferent cum l-ai depus, nu putea decât să reziste. pe cap". Un ou complet proaspat pe care l-am luat de sub un pui uscat in doua saptamani! Mi s-a părut incredibil atunci. Și aici este principalul miracol - cu o zi înainte de naștere, copilul s-a răsturnat și a rămas în poziția sa normală! În toate aceste trei săptămâni, fiica a fost în secția prenatală sub supravegherea medicilor. Au pregătit-o pentru o operație cezariană.
Drept urmare, nașterea a decurs fără probleme, fără complicații. Multumesc mult tuturor specialistilor care au participat la aceasta, pentru faptul ca am avut o a doua nepoata - un bebelus alb!

Am un prieten. Minunat. Fata desteapta. Căsătorit. Dar încă nu există copii. Așa că mi-a cerut să scriu o pysanka pentru concepție după o lungă încercare în instituțiile medicale. De fapt, nu a fost nimic surprinzător în această solicitare, pentru că dacă vrei cu adevărat ceva, atunci toate mijloacele sunt bune. Desigur, am fost de acord - cum să nu o ajut pe fată! M-am așezat seara, în tăcere. Am început să scriu, iar oul din mâini mi-a crăpat. Ei bine, ei bine, cred că este rar, dar se întâmplă. Poate că a fost o crăpătură în ou și nu am observat. Am luat încă unul, l-am verificat bine și m-am apucat de treabă. Și oul, ei bine, parcă în viață, îmi sare din mâini și se rupe. Cred că nu este o coincidență că toate acestea! Îl sun pe prietenul meu a doua zi dimineață. Și e toată în lacrimi: „Soțul meu a plecat pentru altcineva. Nu știu ce să fac acum.” Poate de aceea pysanka nu a vrut să fie creată?!
Cu toate acestea, povestea nu s-a încheiat aici. Pentru că prietenul meu s-a hotărât: „Ei bine, bărbații lor, din moment ce sunt atât de necredincioși. Voi trăi singură pentru plăcerea mea, dar neapărat trebuie să nasc un copil. În plus, anii trec.” Așa că i-am scris o pysanka. Și am inclus în întreținerea ei atât concepția, cât și întâlnirea cu o persoană demnă. A trecut mai bine de un an după aceea - mi-am pierdut urma prietenului meu. Într-o zi mi-au spus că a cunoscut un bărbat care-i plăcea. Și în curând va naște un copil.
Câteva luni mai târziu, ne-am întâlnit cu ea și am aflat că „concepția” pysanka a crăpat în ziua în care femeia a confirmat testul de sarcină cu medicul. Acum copilul (și s-a născut un fiu) are deja patru ani. El crește într-o lume a iubirii și afecțiunii: mama și tatăl lui îl iubesc.

Pentru pysanka ai nevoie de timp când nu vei fi distras și scos din proces de hârtie și creion (pen).
Apoi, te faci confortabil, așezi o foaie de hârtie în fața ta și așezi două ancore ale momentului prezent chiar sus. Aceasta este data curentă (16.03.2012) și numele tău (scriu Daria).
În continuare, formulezi în cap subiectul despre care vei scrie.
Ar putea fi doar o scurgere de curățare (atunci subiectul scrie starea mea), cercetare (subiectul este de ce am nevoie de..., de ce se întâmplă asta...), dezabonarea reclamației (subiectul este nemulțumirea mea la. ..) și oricare altul.
Apoi, desenați o linie orizontală de la marginea stângă la dreapta a foii.
Sub această linie, înregistrați deja subiectul în scris și începeți să scrieți tot ce vă vine în minte.
Este important ca, în timpul procesului, să nu vă gândiți la ceea ce scrieți. Sarcina ta este pur și simplu să notezi toată confuzia mentală care se petrece în capul tău. Gândirea cuvintelor este inutilă și chiar dăunătoare. Dacă înjurăturile și blestemele sunt scrise, este bine; este mai bine să fie scrise și arse, decât cele invizibile din interiorul acelei otravă. Dacă emoțiile și lacrimile vin în timpul procesului, nu vă abțineți, trăiți-o. Poți să desenezi, să mâzgăli - poți să faci orice vrei. Principalul lucru este să notezi pe hârtie tot ce este în tine pe această temă până la golul complet. Când nu a mai rămas nimic și există un sunet, ecou gol în interior, atunci desenăm o a doua linie ca la început - așa închidem spațiul pysanka. Sub linie, pentru revenirea finală la realitate, am stabilit din nou aceleași ancore - data curentă și numele nostru.
Apoi scrieți fraza magică: „anulați toate deciziile”. Conform acestui decret regal, asigurați-vă că vă scrieți semnătura și din nou data curentă.
Acum îl puteți reciti dacă doriți cu adevărat.
Și totul scris în foc. Este mai bine imediat, dar o poți amâna. Principalul lucru este să faceți acest lucru în cel mult trei zile după dezabonare.
Nu trebuie luate noi decizii. Nu vă faceți griji nici pentru soluțiile bune care au fost notate. Tot ce este bun va fi restabilit automat după anulare. Psihicul nu este prost și nu scapă de ceea ce este bun și util.

Pysanka arată cam așa

Partea a doua. Ce ar trebui să fac dacă, în timpul procesului de dezabonare, mi-am amintit (am învățat) ceva care acum mă face să mă simt rău? Sau nu mi-am amintit nimic, dar încă mă simt rău.

Această durere nu trebuie îndurată, nu trebuie dusă în adâncuri pentru a reveni la o stare confortabilă, trebuie doar să o trăiești și să o dai drumul. Mai mult, orice durere este, de asemenea, o forță comprimată; prin eliberarea acesteia, revenim forța înapoi.
Cunosc mai multe moduri în care se poate face acest lucru, sunt sigur că sunt mult mai multe și cei care doresc vor putea găsi o mulțime de lucruri utile din orice sursă.
Metodele mele pe care le-am dobândit în ultimii ani.

Curățarea scurgerii pysanka.

Regulile sunt aceleași ca și pentru cea de cercetare (adică sunt necesare data, numele, limitele - aceasta este toată protecția de a nu rămâne înăuntru). Asigurați-vă că aveți o comandă magică în minte după linia de jos: „anulați toate deciziile” și semnătura dvs. cu data dedesubt.

Diferențe - nu vor fi întrebări aici, în loc să pui o întrebare, scrii ce fel de durere te chinuie (resentimente, frică) și apoi turni tot ce este înăuntru pe hârtie. Astfel de ouă de Paște sunt scrise până la gol, până când sentimentele se usucă complet și capul devine complet gol. Dacă nu poți scrie, atunci în loc de cuvinte, poți pur și simplu să-ți muți pixul peste hârtie, desenând linii și să pronunți ceea ce ai în cap. Esența este aceeași - trebuie să scrii până te simți gol în interior. Este foarte posibil ca golul să fie temporar - suntem multistratificați și sub un strat de durere poate apărea altul. Într-o astfel de situație, trebuie doar să scrieți din nou o pysanka de curățare. Și din nou. Și din nou.
Astfel de ouă de Paște trebuie arse. Ceea ce s-a turnat pe hârtie trebuie eliberat pentru a reveni puterea și până când îl ardeți toată durerea și puterea vor rămâne pe hârtie. Arderea ulterioară face, de asemenea, parte din măsurile de siguranță care trebuie respectate.

În mod similar, durerea poate transfer pe orice mediu material - o păpușă (care a lucrat cu păpuși tradiționale știe perfect la ce mă refer), pentru împachetat cu fire, pentru sfori, sau pentru orice, chiar și răsucirea împachetărilor de bomboane. Principiul principal este că atunci când rostiți ceea ce se află înăuntru și interferează, mâinile voastre trebuie să funcționeze; prin mâinile voastre aduci această întuneric din tine în ceva material. Și apoi distrugi acest material prin oricare dintre elemente, dar cel mai ușor prin foc.
Oricine face acest lucru serios și cu tot efortul va întâlni cu siguranță faptul că astfel de lucruri uneori ard foarte prost. Arată ca o magie, dar hârtia simplă nu vrea să ardă. Acest lucru este normal - după ce ați transferat durerea pe hârtie sau pe o păpușă, nu mai este doar hârtie și o păpușă.

Și o altă metodă ușor de utilizat - lucrând direct cu elementele . Este după cum urmează. Înainte de a începe lucrul, trebuie să fiți de acord cu elementul de apă pentru ajutor în lucrul cu durerea. Cel mai simplu mod de a face acest lucru este prin vrăjile străvechi „Apa-Tatyana, pământul-Ulyana, cheia-Ivan, dă apă pentru toate necazurile” și „Unde este apă, există boală și nenorocire”. După aceasta, puteți pune mâinile în apă și, prin acțiuni cu mâinile, la fel ca într-o pysanka de curățare, scurgeți tot ce este înăuntru pe apă. Dacă se toarnă apă într-un recipient, atunci când se toarnă se șoptește vraja „Unde este apă, este boală și nenorocire”, dacă pe unul care curge, atunci imediat.

APD - În comentarii, Yulia a sugerat o ușoară modificare a calomniei - „Unde este apă, există durere și nenorocire”. Extinde foarte mult funcționalitatea și întărește formula. Personal, am absolut încredere în formulările Yulinei, au fost testate întotdeauna o sută de rânduri. Ei bine, psiholingvistica este un lucru foarte util, așa că voi schimba calomnia. Depinde de tine să decizi.

Este posibil fără aceste conspirații, este doar mai ușor pentru mine, dar acordul trebuie anunțat în orice caz.
În același mod, puteți lucra cu pământul pentru a ajunge la o înțelegere și a drena durerea în pământ.
Și totuși - aceasta este o muncă separată, nu ar trebui să o combinați cu spălarea vaselor sau plantarea unei grădini.

Sper că înțelegeți principiul de bază - durerea din interior prin mâini este transferată la ceva material și acest material este apoi dat unuia dintre elemente pentru curățare. În cazul lucrului cu elementele direct, aspectul material nu este necesar - durerea este directă prin mâini transferat la elemente pentru curățare.

Dacă aceste metode nu toarcă pentru tine, atunci folosind acest principiu poți veni cu al tău - principalul lucru este că funcționează.

Și numai după ce ați înlăturat toată durerea, veți putea să vă revizuiți lucrările de cercetare pentru deciziile luate din resentimente sau frică. După aceea, acestea pot fi anulate, modificate - editate după bunul plac. Este totuși mai bine să o scrieți, astfel încât să puteți depune mai mult efort pentru a o anula.

Ei bine, ca o concluzie, merită să vedem de ce s-au întâmplat toate acestea. Ce lecție a fost acolo în situație, de ce ai creat-o pentru tine, ce ai vrut să înveți și nu ai putut să o faci în acel moment.

Pysanka- un ou decorat cu simboluri tradiționale, care sunt desenate folosind ceară și coloranți. Fabricarea ouălor de Paște a fost asociată cu obiceiul popular precreștin de a primi primăvara, iar mai târziu cu Paștele.

Acest tip de artă populară este comună printre multe popoare slave, inclusiv ucraineană. Cercetătorii cred că pysanka ucraineană are peste 100 de modele simbolice.

Pysanka (galunka)- simbolul Soarelui; viața, nemurirea lui; dragoste și frumusețe; reînvierea primăverii; bunătate, fericire, bucurie.

În miturile multor popoare ale lumii, oul este sursa păcii. Printre slavii păgâni, ouăle de Paște existau deja în timpul Anteților - strămoșii noștri / secolele III - VIII. n. e./ şi au fost un simbol al cultului solar. Păsările sunt mesagerii învierii primăverii, Soarele, iar testiculele lor sunt emblema soarelui - viață, naștere.

Oul de pasăre în general este embrionul vieții, un simbol al zeului soare; În antichitate simbolizează bunătatea, bucuria, fericirea, dragostea, bogăția, succesul, locația forțelor bune, protecția omului de forțele rele. (Kilimnik S. Anul ucrainean. - Cartea 2. - P. 176)

Un ou curat, neted pictat sau decorat a dobândit semnificație simbolică religioasă și rituală cu mult înainte de creștinism. Multe popoare au păstrat legende în care oul este sursa vieții, a luminii și a căldurii, chiar și embrionul întregului Univers. Există, de asemenea, numeroase versiuni de legende care explică existența ouălor de Paște în perioada sărbătorilor pascale, leagă apariția tradițiilor de pictare a ouălor de Paște cu evenimentele evanghelice (patimile lui Hristos) etc.

Odată cu introducerea creștinismului, simbolismul ouălor de Paște s-a schimbat treptat. A devenit un simbol al bucuriei și al credinței în învierea lui Isus Hristos ca simbol al iertării. Ouăle de Paște au fost folosite ca simbol obiectiv al iubirii, oferindu-le tinerilor. În medicina populară erau folosite pentru a „elimina” bolile. Ouăle de Paști binecuvântate erau îngropate în pământ /pentru o recoltă mare/, puse într-un sicriu, într-o iesle pentru vite. Cojile de la pysanka au fost aruncate „de noroc” pe acoperișul casei etc. Este interesant că fabricarea pysankarului era caracteristică doar acelor grupuri etnice care au început să fie numite ucraineni.

Având în vedere caracteristicile fizice ale cojii de ou, pysanky medieval nu a supraviețuit până în prezent. Cu toate acestea, vopsirea în masă a ouălor în Ucraina există de secole. În secolul 19 producția de ouă de Paște în diferite versiuni artistice a existat în toată Ucraina.

Ouăle de Paște erau făcute primăvara, înainte de Paște, de fete și femei din mediul rural, de călugări de mănăstire și pictori de icoane, domnișoare de oraș, brutari și alții. Prin urmare, tehnica de decorare a fost diferită. La sate, ouăle erau vopsite într-o singură culoare, uneori modelele erau zgâriate, decorate cu ceară și vopsite în mai multe culori, în timp ce în oraș recurgeau la diverse metode artificiale - lipeau bucăți de hârtie colorată, folie, țesătură, ață, etc. Ouăle de Paște erau făcute în principal pentru ele însele și doar ocazional pentru vânzare la târg.

Pe vremuri se făceau acțiuni magice cu ouă de Paște. Pentru a asigura recolta, acestea au fost tăvălite peste grâu verde în timpul primăverii Yuri și îngropate în pământ. În dimineața de Paște, tinerii se spălau cu apă, în care puseseră anterior ouă și monede de argint, care trebuiau să dea putere și frumusețe. Ouăle de Paște binecuvântate erau un talisman pentru case împotriva tunetului și a focului și pentru oameni și animale împotriva „deochiului”; erau folosite ca leac pentru anumite boli. Pysanky a servit ca obiect de distracție pentru copii și tineri. S-au jucat cu „bille”, jocuri cu „scaun” etc. Din ouăle de Paște goale, adăugându-le o coadă, aripi și un cap de aluat din hârtie colorată, au făcut așa-zișii „porumbei”. Ele, precum și ouăle de Paște înșirate pe un șnur (de obicei trei o dată), erau atârnate lângă icoane, decorând astfel locuința.

Simbolismul florilor de pysanka

Krashanki sunt considerate cele mai vechi - acestea sunt ouă de Paște de aceeași culoare. Ulterior, au apărut ouă de Paște multicolore, în care s-au folosit diverși coloranți naturali. Astfel de vopsele, spre deosebire de cele moderne, aveau nuanțe plăcute și moi. Dar culoarea în pysanka a apărut nu numai de dragul frumuseții, ci și-a primit și semnificația simbolică, a cărei origine nu este întâmplătoare.

Culorile galbene, aurii, portocalii ale pysanka afectează o persoană ca razele soarelui, dând o dispoziție veselă, strălucitoare. În pysanka înseamnă căldură, speranță, corpuri cerești și recolta la fermă.

Culoarea roșie a ouălor de Paște este probabil cea mai semnificativă. Nu degeaba în limbajul popular s-a apropiat de conceptul de frumos; cuvintele „roșu” și „bun” au devenit sinonime. Vopseaua roșie simbolizează bunătatea, bucuria vieții, iar pentru tineri - speranța unei căsnicii fericite. Este oul roșu care este simbolul principal al Învierii, jertfei și focului ceresc.

Albastru- cerul, aerul, dar și sănătatea.

Maro, maro- pământul și forța sa de viață ascunsă.

Negru culoarea este culoarea nopții, a lumii de dincolo, totul necunoscut și secret. În pysanka, fiind un fundal, dezvăluie puterea altor culori, așa cum în viață întunericul face posibil să înțelegem ce este lumina. De asemenea, simbolizează infinitul vieții umane, continuarea existenței după moarte.

Ouă întunecate de Paște au fost pictate pe rămas-bun ca o expresie a respectului față de cei care trecuseră în altă lume.

Împărțirea suprafeței lui pysanky

Îți amintești de răsucitoarele de limbă pentru copii care folosesc numere? Dar basmele în care cu siguranță există fie trei regate, fie trei surori? Pentru strămoșii noștri, numerele erau sacre, fiecare avea propriul său sens și propria sa putere. Prin urmare, împărțirea suprafeței oului într-un anumit număr de părți și repetarea stabilă a anumitor elemente nu sunt întâmplătoare.

Împărțirea în două a transmis ideea a două lumi. Ele erau adesea împărțite în trei pe verticală, așa erau desemnate cele trei sfere cerești. Când este împărțit la patru, se formează o cruce, ceea ce înseamnă cele patru direcții cardinale.

Divizarea clasică a emisferelor în patru părți, fiecare dintre ele împărțită în trei, transmite ideea a patru sezoane cu trei luni. Conform altor idei, lumea era împărțită în șase părți. Această orientare spațială este transmisă de o stea hexagonală.

În timp ce studiau ouăle de Paște, oamenii de știință au sugerat că în antichitate exista un ciclu calendaristic de opt ani. În mitologia populară, cerul are opt sfere - „nori”: șapte sunt albaștri, iar a opta este roșu, pe care Dumnezeu însuși stă.

O secțiune foarte interesantă în patruzeci de părți, așa-numitele patruzeci de pene. Fiecare pană denota un anumit tip de activitate umană sau fenomen natural, iar în viziunea creștină - patruzeci de zile de post.

Ornamentul ouălor de Paște este simbolic. Se bazează pe trei simboluri cardinale care reflectă structura verticală a Universului: un cerc, un pătrat (sau romb) și un centru, axa lumii, sub formă de cruce, un copac, un semn în formă de 8. Prin urmare, există trei tipuri de ornamente: circulare, cheie și împletite.

Designul ornamentului se numește model și este o grilă formată din intersecția cercurilor și a ovalelor care înconjoară oul. Forme ornamentale - semne-simboluri magice - sunt plasate în câmpurile de divorț.

Dacă oul este împărțit în două vertical printr-o centură și în principal părțile sale sunt decorate, atunci o astfel de pysanka se numește pysanka laterală. Cureaua de despărțire principală poate fi sub formă de fir, panglică, decorată sau nedecorată. Poate lipsi cu totul, dar principiul plasării principalelor forme ornamentale este păstrat. Astfel, avem ouă de Paște „cu brâu” și „fără centură”. Împărțiți oul în jumătate de-a lungul meridianului și apoi în patru părți. Semnele vor fi plasate în segmentele rezultate ale ouului, iar o astfel de pysanka va fi numită longitudinală în funcție de tipul de model. Modelul „opt rotunde” constă din opt segmente sferoidale formate din patru lobi verticali egali ai oului, înconjurate de linia ecuatorului.

Plasa este un simbol al destinului. Protejează de spiritele rele, separă răul de bine.

Ochiul galben este un simbol al soarelui și al destinului care se construiește aici.
Punctele sunt un simbol al fertilităţii.

Formele ornamentale sunt plasate în câmpuri vertical, diagonal, radial și segment. Ele alternează într-un model de șah și se repetă. Același semn poate fi plasat în direcții opuse.

Dacă ornamentul în ansamblu este caracterizat de ritm, atunci ornamentele ouălor de Paște ne permit să vorbim despre tempo-ritm. Formele ornamentale bazate pe cruce spartă și svastică creează impresia de mișcare - rotirea celor două jumătăți de ou în direcții opuse .

Semnificația simbolurilor de pe ouăle de Paște

Când un ou se separă, se formează câmpuri de diferite forme și dimensiuni. Ele formează baza pentru amplasarea elementelor ornamentale. Fiecare dintre aceste semne ne-a venit din timpuri imemoriale, dar cele mai multe dintre ele pot fi citite, deoarece chiar și semnele foarte ciudate exprimă practic obiecte care ne sunt apropiate și de înțeles. Noi, la fel ca strămoșii noștri străvechi, ne bucurăm de primele frunze de primăvară, ascultăm cu surprindere cântarea ciocârlei și admirăm curgerea râului. Pentru a exprima eternul, strămoșii noștri au creat simboluri. Să ne uităm la cele principale.

Soare

Viața oamenilor din vechime era foarte grea. A fost greu să supraviețuiești iernii reci și să aștepți noua recoltă. Sosirea primăverii mult așteptate a fost percepută ca nașterea unui nou soare, eliberarea corpului ceresc de forțele întunericului. Prin urmare, tot ceea ce este mai bun în viața umană este asociat cu simbolul soarelui. Printre zeii păgâni, Dazhbog, zeul solar, era unul dintre cei mai importanți. În creștinism, soarele a devenit și un simbol al lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu este lumină.

Cruce

Unul dintre semnele solare, un simbol al universului, patru direcții cardinale, patru vânturi, patru anotimpuri. Derivat dintr-o imagine schematică a unei păsări, în antichitate soarele era reprezentat ca o pasăre care zboară pe cer.

În creștinism, crucea este un simbol al suferinței, morții și învierii, cu care biserica începe, binecuvântează și sfințește totul.

Svastica, svarga sau cruce spartă

Semn al focului sfânt, al soarelui și al mișcării perpetue. Unul dintre cele mai vechi simboluri în general. Pentru prima dată, imaginile sale se găsesc pe produsele vânătorilor primitivi, iar asta se întâmplă cu aproximativ treizeci de mii de ani în urmă. Potrivit credinței populare, o cruce ruptă prefigura bunătatea și era protejată împotriva forțelor întunecate. Soiurile de svastică sunt utilizate pe scară largă nu numai în pictura ouălor, ci și în broderie, ceramică și sculptură în lemn.

Trandafir, rozetă, stea

Simbolizează soarele și zorii dimineții. Conține o cruce oblică, o cruce dreaptă, precum și svastici pentru stângaci și dreptaci. În simbolismul popular este un simbol neschimbător al iubirii. A da o pysanka cu o stea a însemnat o declarație de dragoste.

Infinit sau curbe

Un semn al unuia dintre elementele principale - apa. Fiind necesară tuturor viețuitoarelor, apa ar putea fi simultan furioasă și neiertătoare în timpul potopului de primăvară. Surprinși de puterea și neobosirea apei, strămoșii noștri au folosit semnul ei pentru a denota eternitatea. Linia ondulată este predecesorul simbolismului cruciform. Înrădăcinat în cultura Trypilliană, acest simbol al mișcării eterne și al continuității vieții este până astăzi un atribut indispensabil al artei Pysankar. „Meandrul” este interpretat ca un simbol al apei, al fertilității și al ciclului de viață.

Greble, piepteni, triunghiuri cu piepteni

Aparțin simbolurilor care sunt asociate cu apa. Înfățișează nori și ploaie. Ei au scris pysanky cu greble în timpul secetei, crezând că scriind acest semn pot chema apele cerești mult așteptate.

Cerb

Simbol al prosperității, al bogăției. A existat încă din vremea vânătorilor primitivi, când carnea acestui animal era principala hrană, pielea era necesară pentru coaserea hainelor și construirea locuințelor, iar armele și bijuteriile erau fabricate din oase și coarne. În mitologia populară, căprioara cerească poartă soarele pe coarne. Căprioara care alergă era un prototip de longevitate și sănătate bună.

Cal

Simbolul calului este asociat și cu venerarea soarelui. Conform legendelor antice, soarele călărește pe cer într-un car tras de cai de foc. În creștinism, calul este imaginea unui profet neînfricat al credinței, neînfruptat, gata de sacrificiu de sine. Calul însemna putere și dragoste pentru muncă.

Pasăre

Un simbol al originii vieții, fertilității, urmașilor, prosperității, o ființă pe jumătate pământească, pe jumătate cerească. Cocoșul era considerat un conducător al soarelui lui Dumnezeu și un paznic împotriva răului, în timp ce porumbelul era un simbol al iubirii, fidelității și armoniei. În creștinism, pasărea este un simbol al ascensiunii la Dumnezeu.

Picioarele de rață, mâna doamnei, mănușa, degetele bunicului

Amprenta păsării era, de asemenea, un talisman, ca și amprenta mâinii zeului păgân al Soarelui, care în antichitate era asociat cu o pasăre. Astfel de semne simbolizau puterea, patronajul, integritatea - tot ceea ce era asociat cu respectul pentru mână.

Arborele vieții sau ghiveciul de flori

Arborele vieții simbolizează și dezvoltarea familiei - tată, mamă și copil. Prin urmare, de regulă, un copac are trei ramuri. În creștinism, este un simbol al înțelepciunii lui Dumnezeu.

Unul dintre cele mai comune simboluri pe ouăle de Paște, precum și pe prosoape, picturi murale, covoare și vase, este simbolul „Arborele vieții”, sau așa cum este numit și „ghiveci”. Cele mai vechi colinde ucrainene ne-au adus ideile străvechi ale oamenilor despre acele vremuri în care nu era nici rai, nici pământ, ci doar marea deschisă, iar pe ea - sicomorul verde. Deci, sub forma unui copac - plop, salcie, stejar, mesteacăn, măr, par - a fost imaginat miezul universului, în jurul căruia s-a stabilit echilibrul contrariilor. Arborele lumii este întotdeauna înfățișat nu natural, ci stilizat, adică. simplificat, generalizat. În astfel de imagini, este necesar să le împărțiți în trei niveluri pe verticală și să mențineți un sistem clar de părți din dreapta și din stânga. Partea inferioară - rădăcinile, mergând sub pământ, este adesea reprezentată sub formă de triunghi, o oală. Conține șerpi, pești, păsări de apă și animale, prin urmare o parte din copac nu este doar lumea subterană, ci și marea, râul, toată apa. De asemenea, partea inferioară a Arborului Lumii este lumea zeului subteran, stăpânul focului subteran și al nenumăratelor bogății, întruchiparea ideilor despre lumea de altă lume, vremuri vechi. Nivelul de mijloc reprezintă pământul, lumea reală, lumea prezentului. Aici sunt înfățișate animale mari - tauri, cai, căprioare, lupi, urși - și oameni. Partea superioară a Arborelui Lumii se ridică la înălțimi nemărginite - către Dumnezeu. Păsările, albinele și corpurile cerești se stabilesc în partea superioară. Se întâmplă adesea ca soarele să strălucească în vârful unui copac. Arborele vieții este, de asemenea, un arbore genealogic, în care fiecare floare reprezintă o rudă și toate împreună reprezintă întruchiparea genealogiei unei anumite persoane. O desemnare mai simplă de trei membri pentru o familie de copaci. Acesta este un trunchi cu trei ramuri: tată, mamă, copil.

O proprietate uimitoare a Arborului Vieții este capacitatea sa de a se transforma într-o femeie de la Garda de Coastă cu mâinile ridicate spre cer. Apropo, în miturile antice ale unor popoare ale lumii, o femeie a fost formată din lemn. Imaginea Arborelui Lumii este o imagine a fertilității întruchipate, asociată cu Zeița Mamă și este simbolul și atributul ei.

Marea zeiță era considerată stăpâna nu numai a cerului, ci a întregii naturi. Adesea, semnul pământului era înfățișat pe picioarele ei (în acest caz, picioarele zeiței s-au transformat în rădăcini) sau a fost desenată ca o femeie cu picioare de șarpe, deoarece pământul este locul de reședință al șarpelui. O imagine similară a unui strămoș feminin a fost cunoscută pe scară largă printre alte popoare: printre egipteni - Isis, printre babilonieni - Iștar, printre greci - Hera, printre traci - Semele, printre fermierii sciți - Tabitha.

În ornamentele ucrainene, „Arborele vieții”, de regulă, a fost reprezentat foarte realist. Copaci de o frumusețe neîntrecută au fost brodați pe prosoape uriașe din regiunile Kiev și Poltava. Iar pe ouăle de Paște au dobândit treptat forma laconică a acum binecunoscutele „ghivece” și „flori cu trei frunze”. În același timp, chiar și în antichitate, a început să domine imaginea abstractă a „Arborele vieții” - un „trident”, care a devenit ulterior stema Ucrainei.

Frunze de stejar

Stejarul în tradițiile ucrainene a fost întotdeauna asociat cu puterea și puterea. Frunzele de stejar sunt un motiv preferat în broderia cămășilor pentru bărbați. Conform credințelor precreștine, stejarul era arborele lumii. Stejarii sunt mai des loviți de fulgere și, prin urmare, sunt și un simbol al tunetului lui Dumnezeu.

Tricorn sau trepied, trichetra

Pe multe ouă de Paște populare există o imagine a Focului, Soarelui, Zorilor. Focul, alături de apă, este un factor al universului, un simbol al puterii masculine. Deoarece Focul și Apa sunt frate și soră și, s-au unit, au format iubirea, pământul și tot ce este pe el, atunci în multe ritualuri Focul este un simbol al iubirii, care este mesagerul Soarelui pe Pământ și dă oamenilor. lumina, căldura, pâinea și tot felul de alimente, ajută la meșteșuguri (forja), dar, la fel ca Soarele, poate fi bun sau periculos în funcție de atitudinea oamenilor față de acesta. Prin urmare, Focul, ca și Soarele, trebuie respectat și nu furia - pentru că atunci poate pedepsi aspru. Există interdicții stricte de a scuipa pe foc, a arunca gunoiul etc. Trichetra– un simbol al fertilităţii, focului, forţei masculine.

Pe ouăle de Paște, Focul este indicat prin semnul „cu trei brațe” (alte denumiri pentru acest semn sunt „triquetra”, „trepied”). Se crede că tricornul este un semn asociat cu zeul pământului din Neolitic (Epoca de Piatră), iar focul era unul dintre atributele sale. Acest semn este, de asemenea, un simbol al fertilităţii, deoarece Dumnezeul pământului a fost purtătorul factorului masculin, fertilizator. un cârlig triunghiular este format din trei cârlige rotunjite sau rupte care se extind dintr-un centru comun, sau dintr-un cerc sau triunghi.

Pini, molizi, brazi

Sunt considerate simboluri ale tinereții eterne, sănătății, creșterii și nemuririi.

Simboluri de farmec

Expoziția, depozitată în Muzeul de Istorie din Kiev, poartă numele simbolic - „Bereginya”. După cum știm, în vremurile precreștine strămoșii noștri credeau în Marea Zeiță - Bereginya sau Makos. Această imagine simbolică - o figură feminină stilizată cu mâinile ridicate - s-a transformat ulterior într-o reproducere a complotului a Maicii Domnului.

Simboluri ale forței și rezistenței

Pe vremuri în Rus', de îndată ce se năștea o fată, ea era spălată într-un font făcut dintr-un decoct de viburnum și frunze de salcie. Au dat putere feminină, femeia devine apoi o soție bună și dă naștere copiilor sănătoși. Când s-a născut un băiat, în cinstea lui a fost plantat un stejar și copilul a fost scăldat într-o infuzie de frunze de stejar. Frunza de stejar - pentru ca puterea să nu se epuizeze.

Simboluri ale iubirii

Din cele mai vechi timpuri, porumbelul a fost considerat un simbol al iubirii. Dacă vrei să ai o familie fericită, atunci desenează porumbei pe un stejar. Dragostea este simbolizată și de molid (Smereka). Pentru a afla câți ani mai târziu o fată se va căsători, îl întreabă pe cucul despre asta. Prin urmare, cucul este un simbol al iubirii. Și pentru a fi mereu în pereche cu persoana iubită, ei desenează flori cu petale pereche.

Simboluri care promovează nașterea copiilor

Simboluri ale sănătății și longevității

Ca să nu se îmbolnăvească nimeni, desenează pe testicule un soare, un trandafir, un pește, o căprioară. Iar nesfârșitul îi ajută pe oameni să trăiască mult, pentru ca nenorocirea să vină asupra lor și pentru ca apicultorii să aibă o recoltă bună de miere.

Simboluri care favorizează o recoltă bogată

Diamantul este un simbol al pământului, punctele sunt semințe, iar grebla este un simbol al ploii.

Pătrat și romb

Cele patru elemente, patru anotimpuri, patru etape ale vieții (naștere, tinerețe, maturitate și bătrânețe), patru direcții cardinale și momente ale zilei au fost criptate cu succes în părțile laterale ale pătratului. Ornamentul de plasă „pătrat” „sită” simbolizează separarea eternă a conceptelor de bine și rău.

Spirală

Acest simbol a reprezentat idei primitive despre structura Universului. Linia răsucită în spirală însemna și apă sau un șarpe încolăcit, personificând chipul feminin. În plus, spirala a fost identificată cu un labirint care „confundă” forțele malefice pe drumul către un suflet pur.

Simboluri care vindecă

Simboluri de avertizare

Pentru a reduce dezastrele, aveți grijă de gospodăriile dvs. Te vor ajuta și ouăle de Paște cu simboluri de avertizare. „Dinții de lup” și „labele de urs” vă vor aminti de animalele de pradă, „urechile de iepure” vă vor aminti de necesitatea de a proteja legumele, iar „ciocul de corb” de pe o pysanka vă va aminti de pericolul păsărilor de pradă. Dacă astfel de ouă de Paște sunt păstrate acasă, ele vor proteja animalele de companie și le vor aminti de pericol

Simboluri creștine

Acestea erau simboluri creștine. Unul înfățișa o biserică frumoasă, celălalt înfățișa 40 de pene și erau, de asemenea, ouă de Paște cu cruci înconjurate de un chenar nesfârșit și cu inscripția „Hristos a Înviat”.

Triunghiul se găsește adesea pe ouăle de Paște și denotă trinitatea lumii: cer, pământ și apă, tată, mamă și copil.

Triplul principiu - pământ, om și cer - și-a găsit expresia în acest simbol. Pentru strămoșii noștri, un triunghi plin cu o plasă sau o trapă liniară însemna un câmp arat. În interpretarea creștină, patruzeci de triunghiuri au căpătat semnificația de patruzeci de zile de post sau patruzeci de martiri.

Motive vegetale și animale

Pysankarkas s-a inspirat constant pentru designul lor din lumea naturală, înfățișând flori, copaci, legume, frunze și plante întregi în moduri extrem de stilizate. Astfel de simboluri reflectau reînnoirea naturii și a vieții.

Cel mai popular design floral este o plantă cu flori într-un ghiveci sau un copac, care simbolizează viața. Cherry, un simbol al frumuseții fetiței, trebuia să vrăjească dragostea. Pe ouăle de Paște Hutsul puteți vedea adesea o ramură stilizată de pin - simbol al vieții eterne și al tinereții. Există credința că oricine se spală pe față cu apă sacră care conține ouă de Paște va fi mereu tânăr, sănătos și frumos. Motivul strugurilor simboliza fraternitatea, bunăvoința și dragostea de lungă durată, credincioasă.

Ornamentul de mere și prune trebuia să aducă înțelepciune și sănătate. Printre florile înfățișate pe ouăle de Paște s-au numărat trandafiri, periwinks, crini, floarea soarelui, lalele și garoafe. Toate trebuiau să ajute plantele să se maturizeze.

Dorind o adăugare la familie, pysanka a fost împodobită cu imagini de flori: clopoței, periwinkle, crini, garoafe. Frunzele de viburn au însemnat putere, rezistență, credință în dreptate. Frunzele de stejar simbolizează credința în forțele naturii și venerarea zeilor.

Deși motivele animale nu sunt la fel de populare pe ouăle de Paște precum cele din plante, le vedem în continuare, mai ales pe produsele Hutsul. Aceste simboluri aveau o dublă semnificație: să ofere proprietarilor lor cele mai bune atribute ale animalelor, cum ar fi sănătatea și puterea, și să asigure animalelor o viață lungă și fructuoasă. Animale precum căprioarele, berbecii, caii, peștii și păsările au fost desenate abstract; uneori, pysankars reproduceau doar părți ale animalelor - gât de rață, urechi de iepure de câmp, picioare de pui, ochi de bou, coarne de berbec, dinți de lup, labe de urs.

Cocoșul și porumbelul erau considerați pasărea lui Dumnezeu, care avea să trezească soarele și conștiința umană, ținând sub aripa sa pe toți locuitorii casei; acestea din urmă erau scrise ca simbol al sufletului și al Duhului Sfânt.

Porumbelul este un simbol al sufletului.
Rândunica - sosirea mult așteptată a primăverii.

Tipuri de pictură cu ouă de Paște. Ouă de Paște colorate

Krashenki

Krashenki- de la cuvântul vopsea. Puteți colora ouăle în diferite moduri.
Unele gospodine fierb ouăle tare, apoi le scufundă timp de 10-15 minute într-o soluție de apă caldă cu colorant alimentar, care poate fi cumpărată din magazin.
Alte gospodine le place să vopsească ouăle într-un decoct de coji de ceapă. Pentru a face acest lucru, puneți ouăle crude într-o cratiță cu apă, adăugați coji de ceapă și gătiți timp de 15-20 de minute până când ouăle capătă culoarea dorită.
Anterior, ouăle erau vopsite într-un mod special: erau învelite în frunze uscate de stejar, mesteacăn și urzică, legate cu ață și fierte. Rezultatul au fost ouă frumoase „marmorate”.

Draperii

Pentru drapanki Este mai bine să luați ouă maro. Coaja unor astfel de ouă este mai puternică decât cea a ouălor albe.
Mai întâi, ouăle sunt fierte, apoi vopsite cu o culoare mai închisă și apoi uscate. Modelul este aplicat pe coajă cu un obiect ascuțit - un cuțit, o punte, foarfece, un ac gros, un cuțit de papetărie. Dar înainte de a zgâri modelul, acesta trebuie aplicat pe ou cu un creion ascuțit. În timpul funcționării, oul este ținut în mâna stângă, iar un obiect ascuțit în dreapta.
Modelul ajurat de pe drapaj arată bine pe maro sau altă vopsea închisă la culoare.
Designul de pe drapanka poate fi orice, spre deosebire de pysanka cu modelele sale geometrice strict tradiționale. Folosind marginea unui cuțit de papetărie, zgâriați contururile designului. Pentru a crea nuanțe în interiorul contururilor, desenăm modelul nu cu vârful, ci cu întreaga suprafață a lamei cuțitului. Ștergeți schița în creion cu o gumă de șters. Desenul este gata. Pentru strălucire, puteți șterge oul cu un tampon de vată și o picătură de ulei. Pysanky sunt ouă de Paște pictate elaborat. Ouăle de Paște ucrainene sunt adevărate opere de artă populară.
Pentru a desena ouăle de Paște se folosesc elemente de floră și faună și forme geometrice. Fiecare regiune a Ucrainei avea propriul ornament și culoare caracteristică. În regiunea Carpaților, ouăle au fost vopsite în galben, roșu și negru, în regiunea Cernihiv - roșu, negru și alb, în ​​regiunea Poltava - galben, verde deschis, alb.
Pysanka nu a fost desenată sau pictată, ci scrisă pe un ou crud de găină. Fiecare linie de pe o pysanka este un arc. Arcurile formează cercuri și ovale și, încrucișându-se, împart suprafața oului în câmpuri, al căror nume este cămașa de botez a oului de Paște.
Ouăle de Paște trebuiau pictate cu prima lovitură a clopotului. În primul rând, oul a fost înmuiat în vopsea galbenă - „măr” și ținut în el pentru trei „părinți”. Fiecare culoare a modelului a fost protejată cu ceară. Până la sfârșitul lucrării, ouăle s-au transformat în chifle negre și sumbre. Au fost scufundate în apă fierbinte sau aduse la foc. Ceara s-a topit și s-a născut pysanka, așa cum se naște soarele din întunericul nopții.
Pentru a face pysanka să strălucească, a fost unsă. Îl puneau cu telul în jurul tortului de Paște - pentru Dumnezeu, pe un vas cu cereale - pentru oameni, și coloranți pe ovăz încolțit - pentru părinți. Și trei lumânări au ars în cinstea Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh.
În prezent, arta de a picta ouă de Paște este reînviată. Echipamentul uitat este restaurat, apar noi maeștri. Un muzeu al ouălor de Paște a fost creat în orașul Kolomiya, regiunea Ivano-Frankivsk.

Malevanka

Malevanka- un ou pictat cu propriul model, inventat.
Nu au semnificație simbolică și pot fi vopsite cu vopsea (nu cu ceară).
Numele „malevanki” provine de la cuvântul vopsea; ouăle de Paște sunt pictate cu modele inventate folosind vopsele.
Artiștii, când pictează ouă de Paște, desenează adesea imagini, flori, peisaje și peisaje pe lângă modele.

ouă

ouă- ouăle sculptate din lemn și piatră, din porțelan și lut, au fost făcute în Rus' în secolul al XIII-lea.
Mai târziu, ouăle au început să fie decorate cu mărgele, dantelă, tricotat etc.
Cele mai faimoase „ouă” din lume au fost făcute de bijutierul imperial Carl Faberge.

Ouăle de Paște în Rus' nu au fost niciodată făcute pentru sine, ci doar ca un cadou. Dacă luați în considerare câte rude avea o persoană în acele zile și cât de strâns comunicau oamenii între ei, atunci, uneori, întreaga familie era angajată în vopsirea ouălor, doar pentru a nu uita sau jigni pe nimeni. Dând o pysanka, persoana părea să spună: aici, vă doresc fericire și sănătate. Au existat și maeștri în pictarea ouălor; se numeau pysankars și aveau propriile lor secrete. La urma urmei, nu este atât de ușor să înveți cum să pictezi ouă, astfel încât oamenii să sufle. Așa că au păstrat secrete.

Astăzi pur și simplu scufundăm oul în vopsea sau, în cel mai bun caz, facem pete colorate pe el, dar mai devreme ouăle erau pictate cu simboluri, forme geometrice - semne magice. Ouăle pentru ouăle de Paște au fost selectate foarte strict. Nu numai că nu erau permise ouăle care aveau formă sau culoare urâtă, ci nici măcar nu se putea lua ouă de la o pasăre bătrână - doar de la găini tinere, sănătoase, iar ouăle trebuiau fertilizate.

Mai întâi, cojile au fost degresate și murate cu oțet sau alaun, iar apoi ouăle au fost scufundate în vopsea, mai ales vegetală. Au pictat ouăle cu un scribbler special - un dispozitiv cu o cavitate în interior. Am folosit ceară de albine și șervețele albe pentru a lustrui ouăle. Fiecare gospodină și-a pregătit propriile perii: putea fi o pană de pasăre goală tăiată în vârf, un pai, un os tubular de cocoș atașat la un suport de lemn.

Au început să picteze oul cu vopsea galbenă, care se numea „măr” pentru că era făcut din rădăcinile unui măr tânăr, apoi l-au vopsit cu vopsea roșie și au completat colorarea cu vopsea neagră. Între etapele de vopsire, fiecare strat nou a fost înregistrat cu ceară pentru a păstra designul dorit. Ultimul strat a necesitat cea mai intensă vopsire, iar ouăle au fost ținute în vopsea timp de 14 ore. Apoi, după ce a îndepărtat oul finit din vopsea, a fost șters cu grijă și lustruit cu un șervețel de in alb, ștergând straturile de ceară.

Ouăle pictate erau păstrate în cele mai vizibile locuri din casă: erau așezate pe rafturi, puse sub icoane, sau chiar atârnate în jurul icoanelor cu o ghirlandă. Pe tot parcursul Săptămânii Paștilor, vecinii și rudele s-au vizitat reciproc și le-au oferit ouăle lor de Paște.

Pysanky nu este singurul tip de ouă magice comune în Ucraina. Există o altă varietate numită "culori". Aceste ouă erau fierte tari, vopsite în orice culoare și mâncate ceremonios în zorii zilei de Duminica Paștelui. Numele „krashenki” provine de la cuvântul „a picta”, iar „pysanki” provine de la cuvântul „a scrie” (adică a picta, a aplica modele). Krashenki sunt fierte tari și sunt menite să fie mâncate, în timp ce pysanky sunt lăsate crude pentru a-și păstra magia fertilității.

Krashenki sunt vopsite într-o singură culoare, de obicei roșu, în timp ce pysanky sunt acoperite cu desene și pictate în diferite culori.

Există diferite tipuri de astfel de ouă:

• Krashenka- într-o singură culoare.
• Krapanka- cu un fundal simplu pe care sunt aplicate pete, dungi și pete.
• Gunoi- un ou pe care, dupa vopsire, modelul a fost zgariat cu varf metalic.
• Malevanka- un ou pictat cu propriul model inventat.
• Pysanka- un ou pictat cu un model ornamental sau de parcelă în conformitate cu modelele tradiționale care se transmit din generație în generație. Modelele sunt desenate pe un ou rece cu ceară fierbinte, apoi scufundate în vopsea diluată. Apoi fac un model nou cu ceară și îl scufundă în altă vopsea și așa mai departe. Când toate modelele au fost aplicate, ceara este îndepărtată.
• ouă- oua din lemn, portelan, margele, lut etc.

Pentru a obține o recoltă bogată, ouă cu imagini cu spice de grâu și podoabe agricole au fost îngropate în prima și ultima brazdă a câmpului. Pentru a proteja împotriva incendiului, ouăle de Paște cu modele în formă de meandru albastru și verde au fost ținute în piept.

Dacă focul izbucnea, ouăle de Paște erau purtate în jurul lui pentru a preveni răspândirea focului.

Krashenki avea și utilizări magice. Sarcina lor principală era vindecarea prin transfer. Pacientul purta un astfel de ou în jurul gâtului suspendat pe un fir și a absorbit boala. Pentru a preveni intoxicația cu sânge, a fost necesar să atingeți o persoană cu un ou consacrat. Un ou pus sub stup a împiedicat albinele să-l părăsească și a crescut producția de miere. Înainte de a semăna un câmp, un ou învelit în ovăz verde a fost îngropat în el ca o amuletă a fertilităţii. Când s-a construit o casă nouă, peste uși erau atârnate amulete din coloranți roșii decorati cu ciucuri de grâu pentru a potoli spiritele care ar putea fi deranjate și, de fapt, pentru a le cere protecție.

În timp ce se pregătea vopseaua, o scrisoare către Dumnezeu a fost scrisă pe un ou crud de găină cu ceară fierbinte folosind un os de furculiță luat din pieptul unui cocoș. Ouăle pentru ouăle de Paște erau potrivite doar pentru cele care au fost depuse între două luni lunare. O adevărată Velikodensky pysanka și-a păstrat vitalitatea până în următoarea Joia Mare: nu a putrezit și nu s-a uscat.

Ouăle de Paște trebuiau pictate cu prima lovitură a clopotului. Mai întâi, oul a fost înmuiat în vopsea galbenă, „măr” și ținut în el timp de „trei secole”. Fiecare culoare a modelului a fost protejată cu ceară. Până la sfârșitul lucrării, ouăle s-au transformat în chifle negre și sumbre. Au fost scufundate în apă fierbinte sau aduse la foc. Ceara s-a topit și s-a născut pysanka, așa cum se naște soarele din întunericul nopții.

Pentru a face pysanka să strălucească, a fost unsă. Îl puneau cu telul în jurul tortului de Paște - pentru Dumnezeu, pe un vas cu cereale - pentru oameni, și coloranți pe ovăz încolțit - pentru părinți. Și trei lumânări au ars în cinstea Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh.

Culorile primare ale ornamentului: negru, roșu, galben, verde. Găina Neagră (Ryaba) a depus un ou de aur luminos, din care s-a născut Universul. Negrul este pământul care a aruncat vălul alb al iernii. Velikden este roșu, Yegoriy este verde, Kupala este auriu (galben).

Pysanka a deblocat inima pentru dragoste, a dat puterea fertilității, a protejat de deochi și daune, calomnie, boală, dezastru natural, sărăcie, a oferit frumusețe și bogăție, speranță pentru o căsătorie fericită și recoltă. A fost ținută în casă ca o icoană. Darul ouălor de Paște a pecetluit relația. Prin oul de Paște a avut loc un transfer de căldură spirituală de la persoană la persoană, a avut loc un transfer de cunoștințe sacre din generație în generație. A vinde pysanka este un păcat de neiertat, a o oferi cadou însemna a arăta o onoare.

Vopsirea ouălor este un proces creativ. În primul rând, un sentiment uimitor apare pur și simplu pentru că țineți în mână începutul vieții - un ou, greu, rece, parcă ar respira din interior. Și când îl pictezi, făcându-l treptat din ce în ce mai întunecat, nu mai vezi semnele care au fost deja desenate. În fața ta este doar o strălucire neagră uniformă. Dar de îndată ce încălzești un ou închis, ceara se va împrăștia și vor începe să apară semne strălucitoare prin el, ca prin sticla magică.

Înainte de a aplica designul, asigurați-vă că spălați ouăle, dar faceți-o cu mare atenție pentru a nu deteriora coaja. Cel mai simplu mod de a picta ouă fierte. În acest caz, fierbeți-le în apă cu adaos de 1 lingură de sare la 2 litri de apă. Scoateți unul câte unul și puneți-l pe un prosop curat pentru a se răci. De asemenea, puteți picta ouă goale, adică ouă suflate fără conținut. Astfel de ouă durează mai mult; sunt un fel de „ou de Paște etern”.

Este recomandabil să folosiți vopsele naturale pentru vopsire. Vopseaua galbenă este preparată din rădăcinile unui măr tânăr, lăstari de plop, coji de ceapă, rădăcini de urzică, flori de mușețel și alte plante. Colorantul albastru și violet poate fi făcut din coajele semințelor de floarea soarelui, flori de nalbă și afine și fructe de soc. Vopseaua verde în forma sa pură (adică neamestecata) este obținută din frunzele de lacramioare, urzică, frasin și coajă de cătină. Vopseaua roșie este făcută din fructe de pădure de cireș, flori și semințe de sunătoare. Maro este preparat din coaja de mar, stejar si catina. Negrul este făcut din rădăcini de arin.

Pregătiți toate vopselele vegetale numai în recipiente emailate. Se toarnă apă rece peste materia primă timp de 5-6 ore, apoi se fierbe la foc mic: frunze - 40 de minute, florile - 30 de minute, coaja - 3 ore. Strecurați bulionul finit și adăugați în el 1 linguriță de alaun de potasiu. Timpul de vopsire este de la 10 minute la 14 ore. Coloranții gata preparate sunt utilizați așa cum este indicat pe ambalaj.

Ouăle sunt vopsite prin scufundarea lor în vopsea. Dacă utilizați coloranți cu anilină, nu păstrați ouă în ele pentru o lungă perioadă de timp: colorantul pătrunde adânc în stratul de ouă și distruge structura cojii. Timpul maxim de imersie este de 5 minute pentru colorantul alimentar, 3 minute pentru anilina. Nu trebuie să puneți ouăle acoperite cu ceară în apă fierbinte - doar în apă caldă. Nu poți găti deloc ouă de Paște.

Culorile tradiționale ale pysanka sunt alb, galben, roșu și negru. Colorarea începe cu alb și se termină cu negru. Este permisă utilizarea culorilor maro, verde, violet, liliac, dar apoi oul este deja numit malevanka. În timpul procesului de vopsire, straturile de vopsea sunt amestecate, așa că trebuie să știți cum să aplicați vopsea nouă pe un strat existent. Ceara topită este îndepărtată din pysanka folosind un șervețel de in. Cu o utilizare constantă, șervețelul devine saturat cu ceară și lustruiește bine coaja.

Cel mai bine este să lucrezi cu ceară de albine, dar poți folosi și parafină. Și oul suflat este întărit din interior cu parafină fierbinte și injectat în interior folosind o seringă obișnuită.

Spălați-vă bine mâinile cu săpun. Luați oul în mâna stângă și creionul în dreapta. Folosește degetul mic de la mâna dreaptă pentru a menține echilibrul oului și folosește un creion pentru a împărți suprafața acestuia în margini. În același timp, rotește oul spre tine și trage linia departe de tine. Încercați să nu schimbați poziția creionului. Distribuiți modelul ouălor de Paște pe câmpuri.Aplicați desenul pe ou: mai întâi cu un creion moale simplu, apoi cu ceară. Ceara se aplică conform designului în diferite moduri - cu pensule, chibrituri, paie, pene. O perie de ceară - un scrib - poate fi făcută din folie metalică, rulată într-un tub în formă de pâlnie lung de 1-1,5 cm. Tubul este atașat cu un fir subțire la un suport de lemn cu un diametru de 8 mm și o lungime de 10. -12 cm.Dar cel mai bine este să folosiți perii de alamă cu vârf subțire și confortabil. Veți avea nevoie de mai multe pensule de grosimi diferite (dacă doriți să obțineți un desen cu grosimi de linii diferite): se pun în ceara topită și se iau de acolo la nevoie.

Se lucrează cu un pisach astfel: se încălzește pensula la foc (lumânare, arzător) și se umple cu ceară. Oul este luat în mâna stângă, iar mâzgălitorul în dreapta, coatele sunt presate pe corp astfel încât să existe sprijin, degetul mic al mâinii drepte se sprijină pe coajă, iar degetele mâinii stângi rotesc ou. Oul este rotit spre el însuși, iar liniile se îndepărtează de el însuși. Probabil că nu vei reuși la început, dar treptat vei stăpâni această artă.

Amintiți-vă: mai întâi aplicați desenul pe suprafața albă a oului cu ceară fierbinte (folosind semne de creion). După aceea, puneți oul în vopsea. Asigurați-vă că temperatura apei nu depășește 40° C (altfel ceara se va topi), iar culoarea vopselei este cea mai deschisă, adică galbenă. Apoi acoperiți oul din nou cu ceară și scufundați-l în vopsea mai închisă (roșu, roșu). Joacă-te cu culorile și modelele - pictarea unui ou depinde de imaginația ta. Odată ce aveți culorile și modelele dorite, îndepărtați ceara. Pentru a face acest lucru, puneți oul la cuptor pentru câteva minute sau aduceți-l în limba unei lumânări și îndepărtați ceara topită cu un șervețel de hârtie. Pysanka finită poate fi frecată cu ulei de floarea soarelui, oferindu-i o mai mare luminozitate și strălucire.

Dacă începi să pictezi nu cu alb, ci cu galben, vei obține o vopsea făinoasă magică. Picăturile de ceară trebuie să fie coborâte, astfel încât să se formeze solzi: de fiecare dată când o parte a picăturii este vopsită peste, și par să se suprapună parțial. La final, scufundați oul nu în vopsea închisă la culoare, ci în apă și oțet (proporția 1:1). Se spală apoi oul cu săpun și apă rece, se topește ceara și se îndepărtează cu un șervețel. Întregul ou va fi acoperit cu mazăre colorată.

Puteți picta ouă folosind o singură vopsea și „sigilii” cu ceară, rezultând vopsele cu pene, virgule, puncte sau linii. Toate acestea sunt și semne magice. Dar dacă faceți un ritual pysanka, atunci urmați regulile. Ornamentul pysanka se bazează pe rotirea crucii în jurul centrului, deja cunoscută nouă, motiv pentru care se formează figuri familiare: un cerc, un pătrat (sau romb) și un centru, o axă mondială, sub forma unui cruce, un copac, o roată cu opt spițe. Aceste simboluri din ou pot fi fie baza picturii (adică oul înfățișează unul dintre simboluri, iar restul sunt aliniate în interiorul acestui simbol), fie pot face parte din ornament. Iată câteva exemple de simboluri folosite la pictarea ouălor de Paște:

Fiecare meșteșugărească avea propriul repertoriu de scriere divină pysanka. Scrisoarea a fost transmisă din generație în generație, din secol în secol, din mileniu în mileniu. Simbolurile ouălor de Paște au putere divină. Așa am fost învățat, așa vă spun, așa le veți spune copiilor voștri când îi veți învăța să scrie ouă de Paște.